Obreros de Hiram Abiff: el silencio

La sociedad contemporánea ha convertido el ruido en moneda corriente y al silencio, en una rareza que incomoda. Debo explicar el silencio iniciático, no como simple ausencia de sonido, sino como disciplina, herramienta de transformación interior, guardar secretos, control de la palabra, etc. Hay tradiciones como la pitagórica, la egipcia, la masonería, el budismo o el yoga (mauna). También el silencio como requisito para la revelación. El iniciado sabe que lo "espiritual" y lo "masónico" no son dos cosas diferentes en su centro. La Masonería, bien entendida, es una vía espiritual práctica y operativa, no una religión ni una filosofía abstracta. El silencio, como herramienta iniciática, es: un estado del ser, no una mera ausencia de ruido. Es la matriz de toda manifestación, el lenguaje de lo inefable (lo que no puede ser dicho, debe ser vivido en silencio), está más allá de lo físico, más allá de la razón. Por tanto, el silencio iniciático, es espiritual, porque trabaja sobre la esencia del ser, y es masónico, porque la Masonería proporciona el método ritual y simbólico para acceder a él. Son dos caras de la misma piedra en bruto. Aquí está la clave, si es espiritual o masónico, invita a discernir: el silencio espiritual, busca la unión con lo divino, el vacío fecundo, la gnosis. Es un fin en sí mismo o un medio para la trascendencia. Puede encontrarse en un monasterio, una cueva o la naturaleza. En su grado más alto, es la disolución del "yo". El silencio masónico busca la discreción, el autodominio, la concentración de la voluntad y el guardar los "secretos". Es una herramienta para el trabajo sobre uno mismo y para la cohesión del taller. En su trabajo masónico, es el fortalecimiento del "yo ético" y su sometimiento a la Ley. La Masonería es una de las vías iniciáticas más depuradas de Occidente para trabajarlo. Cualquier camino espiritual serio tiene su "regla de silencio" y el masónico es una versión particular de esa regla. El silencio masónico perdería su eficacia si no estuviera conectado con una ley espiritual universal. El silencio es espiritual en su esencia y masónico en su método. La Masonería es una de las formas de poner el silencio espiritual al servicio de la construcción del templo interior. El silencio no es huir del mundo, sino aprender a callar para poder actuar en el mundo con justicia, sabiduría y templanza. El silencio es como guardián de los misterios, como prueba al neófito, como transmutación alquímica del sonido en luz. El silencio no es ausencia, sino presencia plena. Sin embargo, para las tradiciones iniciáticas ya sean pitagóricas, herméticas, sufíes o gnósticas, el silencio nunca fue un mero vacío acústico. Por el contrario, representa una de las herramientas más poderosas de transformación interior, un umbral hacia dimensiones ocultas de la “consciencia” y un lenguaje sagrado que solo el adepto aprende a descifrar. En toda auténtica escuela iniciática, el primer aprendizaje no es una doctrina ni un mantra, sino una práctica tan sencilla como desafiante: El silencio, callar la boca y la mente. El Universo se mueve en el silencio, evoluciona en el silencio, si surge el sonido, surge el caos. ¿Será por este motivo que el ser humano vive en un caos? Porque obra de boca para fuera y no por medio del silencio. Los antiguos misterios de Eleusis, el pitagorismo, el hermetismo alejandrino y las órdenes templarias medievales coinciden en un requisito fundamental para el neófito: un período de silencio obligado. Lejos de ser un castigo o una imposición caprichosa, El silencio cumple varias funciones esenciales: corta el hábito mecánico de hablar sin pensar. “El sabio habla porque tiene algo que decir; el necio habla porque tiene que decir algo”, reza un adagio pitagórico (se le atribuye a Platón). El silencio es más valioso que cualquier expresión, constituye el primer filtro del carácter. El silencio iniciático protege el contenido de la enseñanza, el silencio es la caja fuerte donde se custodian las gemas espirituales. Pero el silencio iniciático va mucho más allá de la contención verbal. Su verdadera profundidad se alcanza cuando se transforma en silencio interior: el cese del diálogo interno incesante que la mística hindú llama vrittis (olas del pensamiento) y la tradición occidental denomina “mente discursiva”. Para el alquimista, este silencio equivale a la nigredo, la negrura previa a la aparición de la luz; para el gnóstico, a la aniquilación del demiurgo que grita en el ego. En el silencio se produce la verdadera iluminación. En la masonería simbólica, el grado de Aprendiz se caracteriza precisamente por la obligación de trabajar en silencio, porque en el silencio, se permite oír lo que nunca se ha dicho. El auténtico silencio no separa, sino que une más profundamente que cualquier discurso. Cuando dos personas han cultivado el silencio interior, pueden compartir una misma energía, un mismo entendimiento, sin mediar palabra, tal cual ocurre en el sendero masónico. El silencio es como “lengua franca del espíritu”. El iniciado en el sendero de Luz, sabe que el silencio es la forma más respetuosa de estar presente ante lo sagrado. Hablar de lo inefable es reducirlo a concepto, callar ante ello es venerarlo. Asimismo, el silencio iniciático desarrolla una aguda capacidad de escucha, no la escucha pasiva del oído, sino la escucha activa del corazón y la intuición. Muchos problemas humanos surgen porque escuchamos solo para responder, no para “comprender”. El verdadero desafío no es el silencio externo, sino el interno: las escuelas iniciáticas siempre sostuvieron que el silencio es la antesala del poder espiritual. La expresión verdadera nace del silencio y a él retorna. El silencio es la puerta de la paz interior, de la intuición lúcida, de la conexión genuina con los demás y la fuente o el misterio, Dios. El ruido es pasajero, el silencio, eterno. En conclusión, en el silencio está contenida la palabra que nunca se ha pronunciado, pero que todo iniciado ansía escuchar.